庄子的“寓诸庸”出自《庄子·齐物论》，其核心思想是强调万物皆有用，反对片面追求形式或主观认知。具体含义和背景如下：

一、基本含义

“寓诸庸”指不执着于某一特定形式或主观判断，而是将认知和价值寄托于事物本身的属性和功能。这种思想与儒家“中庸”有相似之处，但更强调超越是非对错的二元对立，达到“通”的境界。

二、核心思想解析

反对片面认知

庄子认为，从个人角度的认知（如“为是”）会导致片面性。例如，仅以“是”或“非”作为判断标准，会忽略事物的多维性。真正的智慧在于超越这种固定视角，看到事物的整体性和发展性。

“庸”的辩证内涵

“庸”在此处并非贬义，而是指“用”的过程，即通过实际作用和功能体现价值。例如，水因适应环境而流动，木因生长而存在，这种“用”即体现了其“庸”的本质。

“通”的境界

当人们忘却是非之辨、物我之别时，便能超越分裂，达到“通”的状态。这种状态表现为对事物内在规律的体认，如《大宗师》中提到的“知通为一”，即认识到万物本质的统一性。

三、实践智慧

“寓诸庸”强调以“道”为内容，通过实践把握世界的真实形态。道是超越人类认知的本体，其存在形态表现为万物的自然作用和功能。例如，圣人顺应自然规律（如“朝三暮四”寓含的适应变化），达到与道合一的境界。

四、与《中庸》的关系

虽然“中庸”强调情绪适度，但庄子的“寓诸庸”更侧重认知方法。庄子认为，真正的中庸在于超越主观偏见，以包容心体认万物的多样性，这与儒家强调的“中正”有本质区别。

综上，“寓诸庸”是庄子哲学中关于认知与存在关系的核心命题，倡导超越形式、体认自然，达到与道合一的智慧境界。